认为老子消极的学者不占少数，之所以认为消极主要是这三个方面的误解导致的：一是认为“比于赤子”就是等于赤子，“绝智”就是绝知识，“无为”就是不为。其实不然，以下予以简述。

　　一、“比于赤子”不是等于赤子

　　人要保持德性，那就要把婴儿作为一个参照，保持婴儿时的质朴之心。这种观点，常常容易引起误解，认为老子是消极避世的，这其实是一大的误解。

　　第一，把婴儿之心作为德性的标准，这应是人们的共识。人们判断一个人是否有德性，其实就是看这个人是否有质朴之心，这种质朴之心就是婴儿之心（童心）。比如我们说一个人有德性，就是说这个人对别人不构成伤害，他不伤害任何人。那么谁做得最好呢？老子认为是婴儿，因为婴儿不会对他人他物构成伤害。我们在生活中有时候会非常讨厌一些人，但是我们谁也不会讨厌婴儿。人们丢失婴儿的质朴之心之后，常常是以一己之私去看世界，去对待别人，这样就容易对别人产生一种伤害。有能力的人有很多，但光有能力而无单纯之心，我们不能说他有德性，只能说他有才能。人们逐渐注意到，人除了需要智商、情商，还需要愚商，这种愚商就是单纯之心、婴儿之心（童心）。通行本《老子》多处提到愚，就是指单纯之心，而不是愚民的含义。能够让人最感动的常常不是能力和利益，而是人的单纯。婴儿没有受到社会观念的异化，她的心是单纯的、纯净的。婴儿的一个特征是柔弱的，不是强势的，所以他给每一个人的感觉都是很安静的状态。如果丢失了婴儿的质朴之心，就会进入一个利益竞技场，各种利益的纠葛就会导致人们的心灵的出现负担和伤害。

　　第二，老子说的是“比于赤子”，就是含德之厚的人像婴儿一样，是在打比方，是“比于”，不是等于，没说要回到婴儿阶段（也无法回答婴儿阶段）。这句话只是告诉我们要保持婴儿的质朴之心，老子还说：“视素保朴，少私寡欲”。有的人认为老子很消极，以为老子要让我们变成婴儿，无所事事、没有追求，这是对于老子的误解。我们写文章的时候经常打比喻，比如冰心说，“生命像一棵小草”，冰心的意思是我们有些方面和小草相似，小草的某些方面值得我们学习，冰心并不是告诉我们要成为小草，成为植物人。老子把婴儿只是作为一个比喻和参照，说明老子并没有否定人的能动性、创造性和超越性，即并不否定文化。只是文化要顺应和发扬人的自然，当文化背离人的自然时，文化则对人构成异化（老子主张“自化”的文化，反对他化的文化）。赤子（婴儿）并不是老子认为的圆满状态（终极理想），王（圣王）才是老子认为的圆满状态（终极理想）。

　　二、“绝智”不是绝知识

　　有的学者认为，老子的绝智思想（通行本《老子》称为弃智），是消极的。理由是，绝智就是反智主义，反知识、反文明。这是对老子的严重误解。这些学者忽视了这几个问题，绝智是针对谁说的？为什么要绝智？绝智是为了谁？第一个问题，绝智是针对谁说的？“绝智弃辩，民利百倍”一句说明，绝智是针对统治者说的。经过老子的观察，社会中最坏的人就是统治者，因为统治者压迫着人民，剥削着人民。第二个问题，为什么要绝智？统治者都有一个共同的特征，他们都会建构一套价值观念体系，以此来教化人民，而统治者自身并不遵循这些价值观念。统治者聪明而狡诈，这种智成为统治工具。第三个问题，绝智是为了谁？智和现代语境中的知识智慧还有区别，当时语境中的智是指意识形态话语模式下的是非之心，而这种是非之心是统治者构建的，是为了统治利益而进行的愚民手段。统治者的智，即具有是非善恶的道德判断之分别心。（《孟子·告子上》说：“是非之心，智也。”）统治者的智是为了统治人民，造成人民的伤害，那么绝智才能保障人民的利益，“绝智弃辩，民利百倍”。所以绝智是为了人民，这是民本思想。如果学者认为这是消极，那说明学者是站在统治者立场思维的。老子不反对学问，《文子·道德》说：“老子曰：学问不精，听道不深……”老子也并不反对文化，只是反对用来统治人民的意识形态之文化，真正的文化也是人民的意愿，而不是异化人民的，所以老子主张人民自化。

　　智是一种分别心，即是非善恶之分的分别心，是统治者为了一己之私而构建的二元对立的虚妄价值观，而道是整全的。智是有限的，而道是无限的。智背离了人的本真，是本末倒置（所以老子还说：“人多智而奇物滋起。”）绝智，是反对以智治国，就是为了实现以道治国，所以通行本《老子》六十五章说：“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”《列子·说符篇》说：“故圣人恃道化而不恃智巧。”以智治国的社会，是具有阶级的社会，是残酷的社会；以道治国的社会，是平等自由的社会，是理想的社会。

　　三、“无为”不是不为

　　老子说：“是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。”（圣人顺应万物自身的本然状态，而不妄为。）“而弗能为”就是无为，如何无为，那就是“能辅万物之自然”，说明无为有无伪、顺自然的含义。自然不是指自然界，自然指自身的本然。如果自然指大自然，“万物之自然”那就含义重复了。

　　老子不仅不消极，相反是积极的，老子主张做好大的事情，需要从小处入手。老子说：“大，小之。多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。”还主张防微杜渐，老子说：“其安也，易持也；其未兆也，易谋也。其脆也，易判也；其微也，易散也。”