一、《诗篇》第23篇的经文：

　　耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远！

　　耶和华是我的牧者

　　二、一篇美丽可爱的诗

　　《诗篇》第23篇不单是基督徒最熟悉和最热爱的诗歌之一，也是被应用得最广泛的诗篇之一；除基督教之外，无论是犹太教中的正统派或称为神秘虔诚的哈西典派，也都经常在不同场合中使用这篇诗歌。从洗礼、婚礼、圣餐礼到安息礼等等，诗篇第23篇都是人们最喜欢使用的诗篇之一。然而，一般人但知这是一篇出自大卫之手的特别优美隽永的作品，却不太关心这篇诗除了生动美丽之外还有更深层的意义。

　　其实，不少人已经注意到：《诗篇》第23篇更可能是一篇严肃的神学性作品；因为当我们回溯到她的前一篇即《诗篇》第22篇的时候，便知道她即使不是第22篇的有机部分，意义上也应该是前一篇的赓续。因此，这两篇诗便有了因果上的内在关系。前一篇是大卫在人生极度悲苦的处境中的作品，后一篇却是雨过天晴、苦尽甘来的欣悦之作。前者是受辱受害到了极处的悲鸣，后者则是享受饱足安乐和得胜的欢呼。因此，《诗篇》第23篇就不仅仅局限于是大卫一己的人生经历，也是历时历世不少人的生命写照，何况大卫也是一名先知（徒2：30），他或者也能预见到在亚伯拉罕后裔中所要发生的事。所以，这两篇诗的情节就和发生在耶稣身上的事非常吻合。所以，在大卫的异象中，这两篇诗顺理成章地便成了十字架处境的神学预设。关于这个问题的讨论，数量之多已达汗牛充栋的程度，这里就无须细说了。考虑到作为一个普通基督徒读者，能够用最直觉的方法，从诗篇第23篇中各自撷取有益的生命营养已经足够了。

　　三、人生的匮乏和上帝的丰足

　　《诗篇》第23篇只有短短六个诗节，却巧妙地运用了两个既普通又生动的隐喻。一个是牧人与羊的隐喻；另一个是东道主人与客人的隐喻。两个隐喻同时都指向一个结论，就是人生的匮乏和上帝供应的丰足。

　　距今七十年前（1943年），美国一位叫做马斯洛（A.H.Maslow）的心理学家写了一本很有影响力、名为《人的动机理论》（ A Theory of Human Motivation Psychological Review）的书，把人生的需要总结成五个层次；此即所谓的：生活的需要（食物、温度、空气、性等）；安全的需要；爱的需要；尊重的需要；自我实现的需要。

　　生命既然有这么多“需要”，就无异于承认人生确实是连串的缺乏；要是没有匮乏，当然就没有追求“需要”的冲动了。从诗篇第23篇中，我们除了可以窥见这些“需要”之外，还能看到马斯洛所没有意识到的人生的终极需要，那就是追求在上帝里面的永恒需要。所以，在诗篇第23篇中，诗人就有意无意地把人生区分为少年期、中年期和晚年期三个阶段。青少年期的最大需要是青草地和静水溪；壮年期的最大需要是安全和被引导；老年期最大的需要是尊荣和胜利。最后也是最大的需要，便是能够回归于耶和华的家。在短短六节的诗章里面，我们清楚看出第一节是全诗的总纲，其余五节都是为了回答“必不缺乏”的铺陈而已。诗人肯定地告诉我们：只因为“耶和华是我们的牧者”，我们才什么也必至不缺乏。

　　四、诗人自觉的七种“不缺乏”

　　这是很巧妙的构思，很能帮助我们铭记上帝的恩典。受了启发，笔者从这篇诗中，依着诗人的思路，竟可窥见牧羊人出身的大卫，却具体地道出因为有耶和华作他的牧者，他就在七个方面体会到自己的“不缺乏”。

　　第一、生活上的不缺乏。青草和静水都是物质和灵魂“不缺乏”的象征；因为若有每日的饮食和上帝口里所出的一切话的供应，就都能满足生活和生命的需要。

　　第二、安全上的不缺乏。因为可安歇的水边和可躺卧的青草地，都不啻是事先预设或挑选出来的安全处境，更何况还受到上帝的杖和竿的保护。

　　第三在称为义方面的不缺乏。人是按上帝的形像被造的，因此有异于任何动物。灵魂苏醒就是人能对上帝的灵产生回应，能爱和被爱，尊重和被尊重。最重要的是能信，所以可以被上帝称他为义。

　　第四、心灵上享受自由的不缺乏。始祖犯罪之后首先产生的反应就是害怕，不敢面对上帝，在上一篇诗中，诗人发出最大痛苦的哀鸣就是“我的上帝，我的上帝！你为什么离弃我？”但是，在本篇中他却不再害怕上帝的同在，也不怕遭害，因为自己已经被上帝领到正确的义路上了。

　　第五、在享受得胜奖赏上的不缺乏。人生就是不断的争战，所以就有无数敌人，包括自己也常常是自己的敌人。如果单凭自己的力量是不足以克敌的，所以经上记着说：“君王不能因兵多得胜，勇士不能因力大得救。靠马得救是枉然的；马也不能因力大救人。”（诗33：16）何况世上还有很多不公义的事，不少为主子抛头颅洒热血的义勇之士，所赢得的往往是鸟尽弓藏、兔死狗烹的结局。反观大卫的凯旋感悟，乃是得到万军耶和华庆功宴的赏赉；这就是超出马斯洛所说的尊重和荣誉了。

　　第六、始终不缺乏上帝的同行和引导。当摩西受命带领以色列人出埃及往迦南的时候，他向上帝提出的唯一条件就是要求上帝与他同去。然而上帝如何能与罪人同行呢？就是要求世人要圣洁。所以圣洁的人不但有份于上帝的国度，而且还可以受膏抹成为祭司；更可以享用满溢的福杯，就是分领基督的宝血。

　　第七、在终极永生盼望上的不缺乏。大卫在世的日子圣殿还未建成，故知他所祈盼的殿乃是天上而非地上的。圣经学者注意到“住在”一词的原文意义乃是“回到”，由此可知大卫的最大需要就是要回到耶和华的乐园中。英国的大诗人约翰?弥尔顿（John Milton,1608～1674）在其名着《失乐园》（Paradise Lost，1667年）和《复乐园》（Paradise Regained，1671年）中所抒发的，正是世人与耶和华关系从破裂回到重圆的悲喜情怀。

　　值得强调的是，大卫能有这些“不缺乏”，并非偶然，也不是他有什么功劳值得上帝给他这许多好处。而完全是上帝的恩惠和慈爱。明乎此，任何人就都不应自夸。反而必须承认：上帝的恩惠和慈爱才是我们最大的需要和“不缺乏”。

　　五、我只是一只软弱的小羊

　　圣经中时常说到耶和华是主人、元帅、君王、父亲、丈夫等等，虽然都十分贴切；但是最生动和亲切的关系，则莫如牧者和羊的比喻了。主耶稣说他自己就是好牧人，好牧人不但认识自己的羊，且要为羊舍命。而享受着牧者牧养的羊是有福的，牠们既然不必忧虑饮食和危险，就必须先认识自己的牧者。要跟随他，要熟悉他的声音。再者，诗人说到牧者和羊的关系是一生一世之久，而不是仅限于人生中的某个阶段，当然也是包函着不间断的每一个“今天”在内。因此，我们是否认识和听从牧者的声音？就不应该只是一种理论，而是实时的行动了。在行动过程中。也必然有不同的现实状况，既可能是在安逸的青草地上或宁静的溪水旁，也可以是在死荫幽谷里或强敌环困的战阵中，更可能是烽烟间歇时候的饮宴或天上永恒的筵席。也就是说，我们的一生一世不但应该立刻开始于当下，我们的平安则是因为我们有行过死荫幽谷的经历。

　　最后，值得反省的是，难道耶和华仅仅是我的牧者吗？不也要作万国万民的牧者吗？主耶稣曾警告大家说：“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”（太8：11）又说：“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。”（约10：16）

　　由此足见，在个人属灵经历上，耶和华不但是每个属主的人的牧者，更是我个人的牧者；但是，论到有恩惠和慈爱的上帝，耶和华就不但是我的牧者，也将是每个因信称义的人的牧者了。在此既矛盾又统一的恩典中，每个基督徒的生命都应当是表里圆融的展现。从个人生命上说，我只知道耶和华是我的牧者，所以我必须知道珍惜和感恩；从天国大使命的意义上说，耶和华不但是我的牧者，我还要做一只能领人归主的领头羊。我必须努力和主同工，必须负起使命，去使更多未得之民知道，耶和华也愿意作他们的牧者。他或她都是耶和华的羊。