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花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了。而未全开，未全圆，让人仍然有所期待，有所憧憬。

人要有节制、有收敛，就像酒喝微醉的状态最好，大醉的话既伤身，也可能会惹祸。

“不俗”的意思不是清高绝俗，而是不离世间，却又能不为世间所困扰。

佛不是让我们冷漠无情、不食人间烟火，而是让我们对世间万物、花鸟草虫都含情。所以，多情最是佛心。

唐代诗人白居易说：“权门要路是身灾，散地闲居少祸胎。”能看破名利之累，可得乐观长寿。

寻求内心的真正平静又何必在乎身在何处呢？内心焦躁不已，到哪里都一样的。不从本心着手，求取于外人、外物的安抚又有什么用呢？陶渊明写过“心远地自偏”，心若不远、不安、不静，想要“悠然见南山”，又怎么可能呢？

一个人不必刻意求得别人重视，也不要害怕被别人忽视。用一颗平常心，为自己而活。

古人云：“欲成事先成人。”低调做人，高调做事。“甩开膀子干活”是高调做事，“夹起尾巴做人”是低调做人。

很质朴的两句大实话，率性而为的样子。肚皮放开，保障生存根本；脚跟站稳，守住道德底线。物质精神都有了。

禅宗有“饥来吃饭，困即安眠”，也有顺其自然之意。

人媚而无骨，如墙头草，左右摇摆，成不了大事。

一个人若心胸狭窄，眼里容不得半点沙子，即使给他全世界的一切，他仍然觉得得到太少，有诸多不满；一个人若心胸宽广，对任何事物都不执著，即使他生活简陋，屋里只有一张床，他依然觉得天地很宽，心怀感恩。

傅雷说：“有了真诚，才会有虚心，有了虚心，才肯丢开自己去了解别人，也才能放下虚伪的自尊心去了解自己。”

有真诚才会有宽容，因为以真面目示人，代表着一种自信，只有自信的人才能大度宽容。

知足常乐。

无求，是一个人的智慧到了可以看淡一切的境界，“得失随缘，心无增减。”

得到时，不会欣喜忘形，失去时，不会痛苦绝望；富贵时，淡然处之，贫穷时，修身养性。这是一种无惧无畏的坦荡胸怀，也是一种恬静淡然的处世态度。

《菜根谭》：“处世让一步为高，退步即进步的张本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。”

说话要有口德，切忌出口伤人。读书是乐事，有书真富贵，无事小神仙。

咬得菜根，则百事可做。

若能每日静下心来仰望长天，观云听雨，笑迎秋月春风，就能达到豁达潇洒的精神境界，像那位无名的江上老翁一样──“古今多少事，都付笑谈中”，在红尘浊世之中，视富贵如清晨的薄雾，待浮名若空中的云烟，并由此而获致心灵的祥和与宁静。

俗话说：“人无十全，瓜无滚圆。”所以我们要“不见他人过”，对天下事一笑了之，“是非以不辨为解脱”。

宋代高僧慈受禅师说：“莫说他人短与长，说来说去自遭殃。若能闭口深藏舌，便是安身第一方。”

爱占便宜的人，赢了微利，却失了大贵。再好的东西，你也不可能长久拥有，莫如常怀怜悯之情，常施援助之爱，得到人心，他物不缺。别以为成败无因，今天的苦果，是昨天的伏笔；当下的付出，才是明日的花开。

地低为海，人低为王。

大海之所以能容纳百川，是因为他把自己放在最低处，于是便成就了他的宽广与气魄。

人生于世，以低求高，以曲求直，乃是做人的一种品格。

人正不怕影子歪。不要人夸好颜色，只留清气满乾坤。

世事无常，世事难料。人生不如意事十常八九，同时又是天无绝人之路。

害人之心不可有，防人之心不可无。逢人只说三分话，不可全抛一片心。

在现实生活中，有些人见酒就醉，一醉就胡言乱语、胡说八道，结果祸从口出。因此，要少与这样的人交往。还有些人利令智昏、见利忘义，在与人合作过程中爱占便宜，从不吃亏。这样表面上看赚了，实际上是亏了。

方外之地，要的是清净，人心若能如此，离道就不远了！

修心有三境界：见山是山，见水是水；见山不是山，见水不是水；见山还是山，见水还是水。

得道的人只说家常话，只说常识。凡是故弄玄虚的都是骗子。

禅就如清风明月，看似不可捉摸，其实无处不在。

得道的境界就是表面不起风波，却蕴含无数奇峰深壑！

心中清闲清净，才能见水感到快乐，闻鸟鸣而开心。

禅的精神就是要立身于自己的心灵，不拘泥于外物的局限，不执着于世人的评说，最终要达到心中无一丝的杂念。

孟子说：“我善养吾浩然之气。”

陆九渊说：“昂首攀南斗，翻身依北辰，举头天外望，无我这般人。”

拿得起，放得下，看破才能打开！