它與李安導演、讓湯唯一舉成名的電影同名——《色戒》；

它與湯唯版《色戒》擁有同一個熱議標籤——大尺度；

它與湯唯版《色戒》擁有類似的故事主題——色誘；

它的女主角扮演者是——鐘麗緹，而這部電影至今因為“西藏”、“情色”、“宗教”等標籤而列為“禁片”！

但是，這部電影才是真正從修行角度，深入探討了“色如何即是空”、“出家還是在家修行”等深層次問題。

鐘麗緹版《色戒》的導演是印裔法國籍導演賓·納倫，他也是一位修行者，為這部影片準備了長達七年之久，他讓故事的一開頭便直指人性：

一位完成了3年3個月3天“本尊閉關”、深得師父真傳、頗具活佛賞識的喇嘛——達世，遇見了讓他魂牽夢繞、欲罷不能的農家少女——琶瑪...

在遇見那個致命誘惑之前，你可能認為自己已經看破紅塵、與世無爭，你可能自詡修行已達六根清靜、超然物外，然而，當那個誘惑迎面而來，就在你伸手可及之處，甚至對你莞爾一笑時，你的修行在哪裡？你的心又去了哪裡？

不曾擁有，又何談放棄？

達世是藏地小有成就的修行者，師父的眾徒弟都以他為榜樣，轉世活佛都親自為他頒證，只因年紀輕輕的他完成了長達3年3個月3天的“本尊閉關”修行。

那是在喜馬拉雅的高山上，一個超然世外的洞穴裡，達世不吃不喝，如如不動，用他的修行證明了他已然“轉凡入聖”。

師父和眾徒弟用引磬喚醒出世的達世，將他蒙上眼睛帶出山洞，來到河邊（注意，這條河先後出現了三次，次次都喻意著達世的人生轉折），為他剪去指甲、修去長髮、擦洗身體、換上僧衣......一直被他圈養的狗，圍繞著穿上僧衣的他，歡喜地直吠。

此時的達世甚至已然忘卻了如何行走，如何吃飯，他睜開眼睛，看見一塊石頭上寫著一句話：一滴水如何永不乾涸？他茫然地看著這句話，師父贊他說：達世，你去得太盡了！

但是，就是這位“去得太盡”的喇嘛在回到寺廟後，作為一名男人最原始的欲望發動了。

更要命的是，就在活佛為他頒證後的慶典上，戴著面具跳著舞蹈的達世突然不動了，僅僅因為他看見了——一個女人在奶孩子！

活佛和師父決議讓他去參加豐收大會換換新鮮空氣，可是偏偏在這次豐收大會上，他遇見了美麗大方的——琶瑪！

從此，他魂不守舍、夜夜春夢，就連師弟也為他半世的修行流下了眼淚，這時，師父來到他的面前，讓他去一個地方。

這個地方是一個高山，高山上的一位老僧守著一幅圖，這幅圖乍一看是“春宮圖”，就在達世茫然時，酥油燈燭影一照，“春宮圖”變成了“白骨圖”，達世愕然。老僧展示給他一句話：任何你遇見的，都是修行處！

你以為看過“勸世春宮圖”的達世開悟了，放下了？

錯，他回到寺廟，對著師父，說出了下面一段話：

達世：釋迦牟尼在29歲前，仍過著世俗的生活。但我從5歲起，就過著他遁世後的苦行生活。為什麼？

師父沉默。

達世：我們怎知他的覺悟，不是直接由世俗生活引起的？阿普（師父的名字），嚴守僧人的戒律之後，應許給我的自由在哪裡呢？我們發誓禁欲，但應許給我的滿足在哪裡？釋迦牟尼曾說過，你不應道聼塗説接受我的教誨，除非你明白我的立場。所以，我們必須拋開成見，才可以真正學習，有些東西我們必須擁有過，才可放棄。

這段極妙的臺詞表達了天下多少修行人的疑問？

注意，達世不是沒有修行過，相反，他是5歲就出家，修行極高的喇嘛，但是，他沒有看見嚴守戒律後的自由；他沒有看見閉關苦修後的解脫。

於是，他才問：佛祖在出家前，是一個坐擁天下、後宮粉黛三千的太子，他難道不是看盡繁華後才看破紅塵？

所以，他認為：“我們必須擁有過，才可放棄”。

朋友，如果你也認為自己是一個修行者，你同意這句話嗎？

面對色欲，擁有過才可放棄；面對物欲，擁有過才可放棄；面對成功，擁有過才可放棄...如果未曾“拿起”，又何談“放下”？

但是，朋友，這看似真理的結論，到底是欲望的藉口，還是修行的路徑？換作是你，你會如何選擇？

導演將這個問題赤祼祼地展現出來，而電影中的男主角達世的選擇是：放下半世修行，踏入名色紅塵。

他來到了當初那條河流前，換下了僧衣，穿上了俗衣。

滿足一千個欲望，還是戰勝一個欲望？

穿上俗衣後的達世，就連那只一直跟在他身邊的狗都不再認識他，陌生地嘲他狂吠了兩聲，便頭也不回地跑開了。

儘管惴惴不安，但達世還是以農工的身份回到琶瑪家，找到了琶瑪。達世沒有想到，琶瑪看著為她還俗的自己，帶著責備的語氣告訴他：我所做的一切，不過是安慰你一會兒。

受傷的達世盯著琶瑪的眼睛：真的嗎？如果是真，我會在日落之前離開。

而在日落之前，琶瑪選擇了來到樹林，就在叢林山野間，兩人緊緊相擁...

達世終於滿足了他的第一個欲望——色欲，從此以後，便是一發不可收拾的塵世生活，而這一切看起來如此美好：

儘管有父母的阻撓、有琶瑪未婚夫的出現，達世和琶瑪最終還是結了婚，婚後甜美，不久便有了一個兒子——達世的愛欲滿足了；

達世成為琶瑪家的重要支柱，而他揭穿了收糧人的秤有假，導致收糧人氣憤而去，不肯認命的達世自己去了鎮裡賣糧，卻沒想到換回了第一桶金——達世的物欲滿足了；

達世漸漸成了農場主，雇傭了許多僕人，生活越來越愜意，而在眾多僕人中，更有一個年輕貌美的印度女人看上了身為農場主的他——達世的名欲也滿足了...

但是，生活就是無常的，這點，達世早該知道。

就在又一年的豐收時節，僕人們都來到時，達世家的糧倉起了火，一半的糧食消失在火光中；

達世找到了收糧人，認為是他報復自己放的火，氣憤至極的達世掛起收糧人的兒子，一腳向收糧人踹去，卻沒想到最後是自己被暴打扔了出來，收糧人蔑視地看著達世，說道：“這裡沒人會報復，成熟點兒。”倒在地下的達世呆若木雞；

受傷的達世休息在家，琶瑪前往鎮上賣糧，這時，印度女人走進了家門，與達世相擁在一起，就在達世盯著一絲不掛的印度女人時，外面響起了琶瑪回家的聲音...

看到這裡，你會問，這還是那個完成了“本尊閉關”修行的喇嘛嗎？

在名利場中，他的貪、嗔、癡、慢、疑全都暴露出來，而且爆發程度絲毫不“輸”給任何一個沒有修行的在家人。

是的，如果你懷疑，那這正是導演展現給你的第二個疑問：修行到怎樣的境界，才能證明你真的不會被欲所奴？還是說，你之所以敢宣稱自己無欲無求，只不過是你未曾真正走過紅塵？

達世就是個“人”，“人性”在他身上充分展示，這也許戳痛了你的心，但這才是“人”。

好在，“無常”是生活中最重要的老師。在“無常”中，達世失去了自己創造的農場，並在被人暴打中看見了自己的幼稚；繼而他又在與印度女人的苟且中，看見了自己的猥瑣。

達世終於開始反觀自己的紅塵生活，儘管琶瑪從來沒有質問他什麼，他還是一言不發地獨自走向了山坡高處，茫然望向自己走來的地方。就在這時，師弟帶著師父臨終前寫的信來了，信中的話瞬間讓達世淚流滿面：

我知道我的業仍未完，我會再次輪回，我們會再見面。或者屆時你能告訴我，什麼比較重要，滿足一千個欲望，還是戰勝一個？

“滿足一千個欲望，還是戰勝一個？”這是導演拋出的第三個問題。

無論出家還是在家，多少次我們站在十字路口，面對的便是這樣一個問題：往前一步還是後退一步？

人生往往看起來，往前一步，鵬程萬里，可誰又知道，一旦打開潘朵拉的盒子，等待你的不是萬丈深淵？

所以，如果你也認為自己是個修行者，你的選擇又會是什麼？

讀著這句話的達世，終於醒悟這一切不過是場空折騰，而他當下的選擇是：拋開俗世，再次回到那條河流中，脫下俗衣，換上僧衣。

追求佛法如同對我的愛欲？

如果影片到此為止，那麼導演對於眾多問題的回答便是：不管如何折騰，出家才是最終的正確途徑。

但是錯了，導演並非如此，自始至終，導演都沒有對任何一個問題，給出一個傾向性的答案。相反，就在達世回到寺廟的路上，琶瑪出現了，而琶瑪的一番話再次讓達世痛不欲生，無法決擇。

琶瑪，是導演在整部影片中設置的一個至關重要的人物。眾多影評，甚至包括“百度百科”，都將她僅僅歸為“誘惑”的載體，“色相”的呈現。但是，如果僅僅如此，她就是一個敗筆，一個僅僅為了完成誘惑而存在的道具。

然而實際上，琶瑪的身上展現出的，是另一條修行之道，是在家人的修行之道，是不逃避紅塵、不規避欲望、不指望救贖、不幻想完美的修行之道。

對於“愛欲”，琶瑪從一開始遇見達世，就不遮掩，不糾結，當她發現達世居然為了自己還俗時，她沒有逃避，沒有害怕，勇敢承擔父母認為的“丟人現眼”的選擇。

愛欲是可怕的嗎？還是我們成人的規則、我們成人的戒律賦予它“可怕”的象徵？導演用一場我們世俗人常會遇到的場景，突顯出了這一問題：

晚上，達世和琶瑪接吻時，幼小的兒子醒了過來看著爸媽，我們來看看修行過的達世和未修行的琶瑪完全不同的反應：

達世看著兒子，認為不該在兒子面前表現愛欲；琶瑪卻輕輕抱住達世的頭，讓他專心看著自己；

達世嘗試繼續接吻，幼小的兒子看著恩愛的父母甜甜睡去了，可是達世還是停了下來看著兒子，琶瑪問：兒子有什麼問題嗎？達世卻答：不該在他面前這樣做。而這時，兒子明明已經甜甜睡去。

一個是看著父母的行為沉沉睡去的孩子，一個是擔心自己的行為糾結不堪的父親。

面對人性，琶瑪和孩子都是自然的，唯獨這位有過修行造詣的達世，再入紅塵時卻是不自然的。他出世時惦記著紅塵，入世時惦記著戒律，從沒有一刻，他自在過；從沒有一刻，他懂什麼才是真正的修行。

再來說“無常”，達世發現自己儘管擁有了琶瑪，卻還是對印度女人動了情欲，他找到琶瑪，以“農場不需要那麼多人，花錢太多”為理由希望辭退一些農工，其實是想以此擺脫困住自己的情欲，而琶瑪的回答方式可謂經典。

她先是反問達世：“你為什麼要迫害可憐的工人？”緊接著，她不再理睬達世，而是將一根樹枝拋進水裡，問玩耍的孩子們：“這根樹枝會怎樣？”

孩子們有答：會沉下。琶瑪反問：如果不會呢？

孩子們答：會被石頭絆著。琶瑪反問：如果不會呢？

孩子們答：會在水裡腐爛。琶瑪反問：如果不會呢？

她自己的兒子追著水裡的樹枝摔倒了，琶瑪反問他：你放棄了嗎？

孩子答：會跌入瀑布折碎，琶瑪仍舊反問：如果不會呢？

在一次又一次的反問中，達世一直在旁邊聽著、看著，但是直到最後琶瑪說出了答案，達世仍舊一臉茫然，而這個答案就是：它會流入大海。

還記得達世出關後，在河流邊看見的那塊石頭嗎，石頭上寫著一個問題：一滴水如何才能永不乾涸？

而影片的最後，當達世停在寺廟前無從決擇時，他再次看見了這塊石頭，石頭的背面給出了答案：讓它流入大海！

而這一答案，導演其實早已通過琶瑪與孩子的對話形象地表達了出來。琶瑪是智慧的，她用這一方式告訴達世，人在塵世，宛若浮萍，洪流之中，我們或沉去，或摔碎，或折斷，或腐爛，或被困，但我們的歸宿都只有一個：流入大海！

糾結是沒有必要的，偽飾是沒有必要的，逃避更是沒有必要的，只有面對，不管是外在的挫折還是內心的欲望，只有面對，不管是在家還是出家，所有的選擇都需要一樣的面對，而最終的歸宿都只有一個：大海！

可惜此時的達世沒有領悟，印度女人仍舊在他身邊，他就仍舊被情欲所牽，仍舊在欲望與戒律中不斷糾結、不斷偽飾。

就在他與印度女人偷情時，琶瑪回來，他忙不迭地讓剛完事的印度女人立刻離開，印度女人卻一面撿起地上的工錢，一面鄙視地對達世說：“冷靜點！怕什麼？反正她說過，這一切遲早會發生的。”

正是這句話，讓達世在震驚、羞愧、內疚中看見了猥瑣的自己和豁然的琶瑪，看見了那一路走來越陷越深以至於不可救藥的自己。

琶瑪也許從來都知道，為自己還俗的達世，只不過是被欲望牽引，所以必然會有一而再、再而三的欲望將他吞沒，而琶瑪選擇了：靜靜等那個時刻到來！

所以有了影片最後最為深刻的一段對話。

再次穿上僧衣的達世離開了家，在他走向寺廟的途中，琶瑪出現，而兩人停在的位置，恰恰是一個轉角處，前面是寺廟，是出家，而背後是回家，是俗世。

琶瑪：耶輸陀羅，聽過這名字嗎？釋迦牟尼，所有人都認識他，可耶輸陀羅呢？耶輸陀羅嫁給釋迦牟尼，她非常愛他。有一晚，釋迦牟尼離開她和兒子，他們正熟睡，他去尋求覺悟，成為佛祖。他走時什麼也沒說！耶輸陀羅關懷病人，她早於釋迦牟尼救助他們，她早於釋迦牟尼理解民間疾苦。說不定他的覺悟由她啟發！或許耶輸陀羅想過，離開釋迦牟尼和路荷。我們怎知道耶輸陀羅，在釋迦牟尼離開後沒有憤怒？沒感到寂寞痛苦？誰會想起她？

達世（跪下）：琶瑪...

琶瑪：當兒子路荷不斷問她同一問題，父親在哪裡？她怎樣回答？她怎告訴他？母親怎可在半夜撇下兒子獨去？只有男人做得到。達世，只有男人做得到！

達世：琶瑪，帶我回家。

琶瑪（把缽和佛珠丟給達世）：達世，若你渴求佛法，像對我的愛欲一樣強烈，你可成佛，在今生，這副軀體。（飄然離開）

琶瑪離開後，達世看到了石頭背面的那句話：讓它流入大海。達世痛苦至極，蜷曲在轉角的地下...

導演是大膽的，影片就此結束了，導演正是通過琶瑪的這段話，將最後的問題拋給了觀眾：出家還是在家，哪條路不需要艱苦卓越的修行？如果說悉達多選擇的路是修行，那麼耶輸陀羅所經歷的難道不是？

整部影片中，達世脫下僧衣，換上俗衣，又脫下俗衣，換上僧衣，他折騰了大半輩子，最終還是在那個轉角處，痛不欲生；

琶瑪自始至終在紅塵，堅定面對自己的欲望，從容應對每一個“無常”；

誰才是被相所惑？誰才是真正的修行？

所以，最終琶瑪告訴達世，也是導演告訴觀眾：若你渴求佛法，像對我的愛欲一樣強烈，你可成佛。

如果你自認為也是一個修行者，你的選擇是？

素說：

 “不負如來不負卿”，這是作者最喜歡的詩句之一，想想都很美，我既可以修道念佛，又可以與你共浴愛河...

但是，這難道不是最蠱惑人心的妄想？！

在最近一期直播：“佛教徒的愛情：失愛者聯盟”中，趙導通過全面講述悉達多太子離開塵世去追求佛法的故事，揭示了什麼是真正的愛情。

悉達多對耶輸陀羅有沒有愛？有，當然有！

悉達多是否決絕離開了耶輸陀羅，去追求佛法？是的，決絕！

悉達多的愛情是不粘著的，在入世與出世之間，他沒有糾結，沒有牽絆，選了就是選了，堅定走下去。

而電影中的達世不是，他出世時想著琶瑪，入世時想著佛法，他要“擁有過才放棄”，他要“不負如來不負卿”，而到頭來呢？

我們多少自稱修行者的人，在期盼著“在入世與出世之間從容來去”？而這，難道不是最要命的“粘著”，不是最要命的“貪癡”？

“欲望不是我們的敵人，虛偽才是。”這是宗薩仁波切說過的一句話。行走在無常的生命之流中，最要緊的，也許不是選擇哪條路，而是你能在那條路上堅持多久。