老子是春秋末期的哲学家，开创了中国哲学的先河，人称“老子天下第一”。老子不仅是中国的，也是世界的，老子对西方思想界也产生了巨大影响，多人创造出重大理论或获得诺贝尔奖，老子一书在世界上的发行量已居第二。老子的思想是高远的、迷人的、前卫的，但我们常常误解了老子的思想。

　　一、不是“道法自然”，是“人法自然”

　　“人法地、地法天、天法道、道法自然”，实际应为“人法地、法天、法道、法自然”。人法地、法天、法道，是因为地、天、道都是自足完满的。人法自然(人以自身的本然为法则。自：自己;然：本然)，是因为人的自然状态没有受到社会异化，其欲望欲求还没有展开，是接近道的(“含德之厚，比于赤子”);另外，人有自身的特殊性即规定性，所以人还要法自然。把“道法自然”作为老子的重要思想，是我们对老子的最大误解，实为“人法自然”。

　　人法地、法天、法道、法自然，人才能成为王而实现完满，与地、天、道同为世界中的四大(“天大、地大、道大、王亦大。域中有四大，王居一焉。”)。王不是侯王，不是统治者，郭店《老子》甲本中另有侯王的概念。王是人的理想人格状态，王能够贯天、地、人而通道。《春秋繁露·王道》中提到：“古之造文者，三画而连其中，谓之王。三画者，天地与人也;而连其中者，通其道也。取天地与人之中以为贯，而参通之，非王者庸能当是?”

　　“人法地、地法天、天法道、道法自然”，这种矛盾性在于，地怎么能法天呢?天怎么能法道呢?道怎么能法自然呢?法是动词，是主观能动的，是人的行为，而地、天、道在老子看来都没有主观性和意志性。另外，难道人只法地，而不法天、不法道吗?

　　“人法地、法天、法道、法自然”，表述为“人法地、地法天、天法道、道法自然”，只是顶真修辞的需要。这种修辞的转换，还不仅仅是这一处，比如，“吾强为之名曰大、曰逝、曰远、曰反”，表述为“吾强为之名曰大、大曰逝、逝曰远、远曰反”也是顶真修辞的需要。用顶真修辞能达到一种一气贯注、无懈可击的效果。

　　二、道不是无，道是有无相生

　　道蕴含着有和无两个要素，有和无是相反相成的。有和无相对区别，同时有和无是道的一体两面，是一个不可分割的整体;有和无相互转化，有中蕴含着无，无中蕴含着有。天下之物生于道，而道包含有和无两个要素，故云“天下之物生于有、生于无”。“天下之物生于有、生于无”和“有无之相生也”表述是一致的。

　　学界普遍认为无是道，恐怕是一种误解。如果道是无，物是有，那道就不能作为物的本源，本源应蕴含着现象的一切差异和特征。如果道是无，物是有，老子就不会说“有无之相生也”。如果道是“无”，老子就不会说“吾强为之名曰大……”，而会说“吾强为之名曰无……”。

　　三、无为不是消极的，无为是积极的

　　老子的那个时代是奴隶社会向封建社会过渡的时代，战争不断，天下大乱，侯王(统治者)的一切为都是为了自身利益而为，这种为必然是以牺牲人民的利益为代价，同时这种为必然也会加剧社会的混乱，所以老子主张圣人之无为。圣人坚守无为，无为就是法道，遵循和维护万物的自然状态，而不是以主观欲求进行干预，这种人为的干预将意味着失败。为是人为，违背了自然，无为就是反对人为，维护自然之状态。无为的状态就是不欲、不教、辅万物之自然。无为的深层含义在于，在奴隶社会末期应解放奴隶，顺应社会发展，如果奴隶没有解放，一切为都没有意义。如果说为是人为之主观控制，无为则是遵循事物本身的内在机制。

（本文原载于《北京青年报》，刊发时间为2013年4月1日）

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